Durante la expansión incaica que suponía la conquista quechua desde el Cusco sobre los pueblos aymaras del Collasuyo, los estadistas incas emprendieron un proceso masivo de desplazamientos poblacionales conocidos como mitimaes", cuya finalidad era reemplazar a las poblaciones rebeldes aymaras con habitantes leales al dios quechua Inti, "relocalizando" grandes masas en todo el imperio para garantizar esa emergente hegemonía sustentada sobre una intensificación de la producción agrícola en esta zona. Cochabamba estuvo en el centro de esa estrategía llevada a cabo durante el incanato de Huayna Cápac, quien gobernó entre 1493 y 1525.
Según Teresa Gisbert, el emperador Huayna Cápac decidió que el centro y cabeza de playa del imperio para la repartición de mitimaes sería Cochabamba ("Kochaj-pampa"), pues era "un valle fértil que después de la guerra con los naturales había quedado completamente deshabitado" (1).
Platt explica con mayor detalle aquel proceso: "Así, el Inka pudo emprender un vasto programa de producción maicera en el Valle de Cochabamba. Grupos mitimaq fueron traidos desde fuera del Qullasuya para cuidar los depósitos donde se guardaban las cosechas bajo la dirección de un miembro de la élite inka. Los habitantes nativos del valle (aymaras, nr) fueron enviados a defender la frontera chíriwana al Sudeste. Las tierras así vaciadas fueron trabajadas por 14.000 maluri (mitimaes rotativos, nr), enviados por los mallku de todo el Qullasuyu. Los trabajadores tenían sus propias parcelas, cedidas por el Inka, ( ... ). En otros contextos, sin embargo, los Charka y los Karakara recibieron un tratamiento especial por parte de los inka; fueron seleccionados como sus guerreros predilectos, y liberados de toda fanea aparte de la producción maicera para el Estado en el Valle de Cochabamba" (2).
David Pereira, que dirige el Instituto de Investigaciones Arqueológicas y Antropol Ógicas, de la Universidad Mayor de San Simón (UMSS), sostiene que "en el sector Oeste del valle central cochabambino (área comprendida entre los actuales pueblos de Quillacollo y Sipe Sipe, el inca Huayna Cápac, organizó un complejo mecanismo de distribución de tierras y de trabajo para producir maíz con grupos étnicos aymara-quechuas, habitantes de diversa procedencia, transportando parte del producto al Cuzco y el resto para sostener la penetración del ejército hacia los valles del Sudeste del actual territorio bolivíano" (3).
Según la tradición oral que pervive desde aquellas épocas, la elección de nuestro valle como centro motor de la más importante empresa conocida en los años últimos del imperio incaico (apenas tres décadas antes de la conquista española), había dado a Cochabamba su ama como "Granero del Inca". El sector-Oeste al que alude Pereira abarca las actuales poblaciones de QuillaCollo, Sipe Sipe, Vinto, Pairumani, El Paso, Colcapirhua y Tiquipaya, asentadas todas ellas en las faldas de la cordillera del Tunari. Un poco más distantes, aunque bajo la misma influencia, se hallaban las punas y valles de Tapacarí, Arque, Paria, Ayopaya, Pocona y Mizque, proveedoras de tubérculos y hortalizas para su intercambio con el maíz. En esta área tan extensa, Huayna Cápac erigió un centro administrativo que apoyaba la expansión militar y económica del imperio apuntando hacia los territorios chirguanos y yuracarés en el Chaco y los trópicos del Chapare y Moxos, ante una eventual irrupción guaraya en estos valles interandinos.
Los vestigios de aquella febril actividad productiva impulsada por el Inca a partir del cultivo intensivo de maíz y otros productos básicos para el mantenimiento del imperio, están a la vista aun hoy. A lo largo y ancho del territorio mencionado, el Departamento de Arqueología de la UMSS ha descubierto y registrado más de 2.500 silos de almacenamiento de gramíneas; se trata de gigantescas construcciones circulares con cimientos de piedra capaces de contener, c4da una, entre cinco y diez toneladas de maíz. Una mayoría de aquellos silos se concentraba en la zona conocida como Cotapachi. Como parte de esa colosal infraestructura, en Sipe Sipe queda una portentosa edificación, hoy llamada 1ncarracay", que cumplía la función de tambo principal desde donde se organizaba la exportación maicera a los demás territorios del vasto imperio.
Como cabe suponer, a tan intensa y singular actividad agrícola correspondía un multitudinario movimiento religioso igualmente sin precedentes.
La sociedad incaica (aymara y quechua) entrelazaba sus actividades económicas con la práctica religiosa de manera indisoluble. Muchas actividades productivas como siembra, cosecha, limpieza de canales de riego, etcétera, que exigían un trabajo cooperativo, según Stem, se realizaban en un marco ritual. "La creencia en que las relaciones con los dioses afectaban al bienestar material reforzaba la autoridad de las élites de la comunidad, pero estaba arraigada, no obstante, en la experiencia práctica" (4).
Es más, de no cumplirse con las
ofrendas y ritos para
halagar a los generosos dioses y diosas agrícolas, éstos tomarían represalias
suspendiendo las lluvias para riego, provocando sequías o desatando tempestuosas
inundaciones con la consecuente zaga de hambruna y pestes.
Era
pues, entonces, imprescindible que el formidable centro agrícola,
administrativo y militar establecido por Huayna Cápac en los valles de
Cochabamba tuviera también que funcionar como un escenario de intensa actividad
religiosa desarrollada en tomo a los "collus" cochabambinos (5).
Se
diría que con el traslado de los mitimaes del sur de Cuzco hacia los valles de
Cochabamba, los incas trajeron también a estas tierras los (y las)
"huacas" y "huillcas" de los que se tiene memoria gracias a
los textos de Huarochiri (6).
El
capítulo 14 del Manuscrito de Huarochiri nos
ofrece un dato revelador: Fue el dios caminante Cuniraya Wiracocha quien animó
al inca Huayna Cápac a bajar del Cuzco para cruzar el Titicaca hasta llegar a
las fronteras aymaras de Cochabamba: "Se dice que poco antes de la
aparición de los huiracochas (7) Cuniraya se encaminaba hacia el Cuzco. Al
llegar allí, habló con el inca Huayna Cápac: 'vamos, hijo, a Titicaca', le
dijo. 'Allí voy a iniciarte en mi culto'.Y agregó: 'Inga, dales instrucciones a
tus hombres para que enviemos a los brujos' todos los sabios, a las tierras de
abajo'. Huayna Cápac lo hizo enseguida.
Unos
hombres dijeron que eran animados por el Cóndor (condoris) ‑ Otros se
dijeron animados por el Halcón (mamanis). Entonces Cuniraya Wiracocha les dio
las instrucciones siguientes: 'Id a las tierras de abajo, allí diréis a mi
padre que su hijo os envía para que os entregue una de sus hermanas`.
Y fue que el padre de Cuniraya Wiracocha, el dios aymara Pachacamac, respondió a los mensajeros 'del inca Wayna Cápac enviándoles desde las tierras del sur un cofre que cuando fue abierto "aquel lugar se inundó de luz".
Tratamos
de demostrar que resulta altamente probable que, al ser un importante centro
agrícola y ceremonial, el valle bajo cochabambino en el Collasuyo, como
Huarochiri en el Cuzco, fue un vasto panteón de deidades mayores y menores
quepropiciaban fiestas y bacanales como medio para incrementar la fertilidad
agrícola y la prosperidad comunaria.
"Las
prácticas religiosas" ‑afirma Stem‑ "desempeñaban una
función económica vital que imprimía una cierta similitud a la idea de que las
relaciones con los dioses afectaban el bienestar cotidiano de sus pueblos. El
cumplimiento de las obligaciones religiosas por ayllus 'hermanos' solía unir a
éstos en tareas cooperativas de producción bajo un ambiente festivo".
Dentro
la organización de ayllu, entre las principales obligaciones de kurakas,
mallcus y jilacatas, figura la de organizar, en su condición de sacerdotes
devotos inherente a su alto rango administrativo y castrense, todas las fiestas
rituales del año en cada una de las fases del ciclo agrícola.
Aquello
supone, por ejemplo, que en los alrededores
de Quillacollo se veneraba no solo a las diosas "mamas” Kawillaka y
Chuquisuso o al dios Pariacaca en vísperas de la siembra, sino a una infinidad
de "huacas" vinculados con otros ciclos agrícolas y fenómenos de la
naturaleza, que ejercían influencia tangible sobre la vida cotidiana de los
comunarios.
La
propia geografía y los toponímicos del valle cochabambino nos sugieren su
asociación con una amplia diversidad de dioses y diosas.
Pariacaca
era un dios asociado con montañas enormes, semejantes al nevado del Tunari.
Cuando combatió al malvado Walallu Karwinchu, según se lee en el capítulo 16
del Manuscrito de Huarochiri, aquel dios antropófago le envió una boa de dos
cabezas a la cual Pariacaca exterminó lanzándole un cayado de oro en el lomo, y
el ofidio quedó convertido en piedra.
"Se dice que esa boa paralizada, hasta ahora aparece claramente en el camino a Janaj Pariacaca. Se dice queja gente cuzqueña y de otros lugares, los que saben, se llevan como medicina pedazos de la indicada boa petrificada que caen al golpearla con una piedra, con la creencia de que les protegerá contra las enfermedades" (8).
Entre
los departamentos de Cochabamba y Oruro entrando a la puna, se encuentra la
población de Paria, que en aymara significa "polvos de color colorado,
como de berbellón" (9). Paria‑Qaqa quiere decir "Peña
Colorada".
Es
muy probable tambíen que en las aguas termales de Cotapachi, próxima a la
laguna de Cota, en Quillacollo, y por las orillas del río Sapenco (hoy río
Rocha), se hubiera adorado a una exuberante diosa de la fertilidad llamada
Huayllama, cuya leyenda narrada en el capítulo 30del Manuscrito nos habla de
una ninfa que se petrificó después de hacer el amor con un dios de los
regadíos, Anchicara, mientras éste ampliaba los cauces de un pequeño manantial.
También
ha podido estar presente en estas nuestras tierras el terrible Pachacamac. Este
dios emparentado con el Sol, antiguamente exigía sacrificios humanos y ofrendas
de oro y plata. Los ayllus devotos eran obligados por el Inca a tributar los
necesarios sacrificios en honor a este poderoso "huaca" cuando se
producían movimientos sísmicos en sus dominios.
Pachacamac
significa "el que conmueve al mundo". Este dios tenía el poder de
crear terremotos cuando se inquietaba. Aquella vez que los dioses aymaras
pactaron con el inca Tupac Yupanqui para pacificar a los collas rebeldes en
beneficio de la hegemonía quechua (10), Pachacamac se negó a cooperar con el
Inca porque a un solo movimiento suyo podría destruirse el mundo entero,
incluido el imperio mismo. "También se dice que cuando voltea la cara a
otro lado es cuando la tierra se sacude. Por eso no mueve el rostro en
absoluto. Si moviera todo su cuerpo, el mundo se acabaría". Sipe Sipe y
aledaños, zona de permanente actividad sísmica, habrán sido pues los dominios
de Pachacamac.
Como
se ve, el emperador Huayna Cápac llevó la obra civilizatoria impulsada por su
padre Tupac Yupanki a un nivel de franco esplendor, el cual sólo pudo ser
truncado con la irrupción de los españoles en pleno apogeo de la expansión
incaica que se materializaba con la fundación de "llajtas" como
Cochabamba.
Huayna
Cápac no sólo amplió la base cuantitativa del imperio incaico ‑habiendo
llegado personalmente a inspeccionar sus nuevos dominios territoriales que
llegaron hasta el norte de Chile y Argentina, desplazándose desde Cochabamba
como su principal centro de reabastecimiento‑, sino también dio un gran
salto cualitativo creando un universo ideológico y religioso que homogeneizó el
pensamiento inca en todo el imperio y se nutrió del pacto entre las diversas
deidades aymaras y el dios quechua Inti.
A
partir de un singular "diálogo inter‑dívino", el emperador
quechua logro instaurar un equilibrio entre las tendencias monoteístas del
Estado imperial inca y las pervivencias politeístas en el seno de la comunidad
primitiva aymara (el ayllu). Semejante paradigma de un "Estado
comunitario” fue el sustrato de una potente y próspera economía agrícola andina
que, de no haber mediado la trágica irrupción española, tenía perspectivas
ciertas de convertirse en un modelo civilizatorio que habría traído "otros
devenires" para la postrera modernidad.
Cochabamba
estuvo en el centro de aquel frustrado proyecto histórico. Esta fue una
auténtica urbe habitada por las principales divinidades del imperio en
convivencia con una masa poblacional devota, progresista, dichosa y libertaria.
De ese desaparecido mundo aun quedan vestigios utópicos en el alma del
cochabambino común.
Por
tanto, las supuestas fundaciones españolas atribuidas a Garci Ruiz de Orellana,
Gerónimo de Osorio y Sebastián Barba de Padilla entre 1571 y 1573, fueron nada
más un desplazamiento colonial, alentado por los curas católicos extirpadores
de idolatrías, destinado a enterrar la urbe original creada por Huayna Cápac.
NOTAS:
1
Teresa Gisbert, Iconografta y mitos indígenas,
Ed. Gisbert, La Paz, 1980.
2
Tristan Platt, "Para una historia del Pensamiento Político Aymara" en
Reflexiones sobre el Pensamiento Andino, Hisbol,
La Paz, 1987.
3
David Pereira, "Nuestros Museos", informe especial en la separata
Datos & Análisis de Los Tiempos, 15‑V‑98.
4
Steve Stern, Los pueblos indígenas del
Perú y el desafío de la conquista española, Alianza Editorial, Madrid,
1986.
5
Los "collus" eran una especie de "mounds" o colinas
artificiales de tierra vegetal semejantes a los palacios a la interperie del
neolítico europeo. Estos "mounds" andinos eran lugares de siembra y
cosecha, a la vez que de adoración y fiesta. Según nos informa el historiador
Rafael Peredo Antezana, "collu" es un vocablo de origen aymara que
sobrevive como un importante toponímico en la región de Cochabamba; de ahí que
además de Quillacollo existen otras poblaciones en esta 9lajta" con
nombres tales como Suticollo, Pomacollo, Chacacollo, Incaco, llo, Colchacollo,
etcétera.
6 El o la "Huaca" (o "Guaca") es el nombre genérico con que se co. noce a las deidades mayores del mundo andino. Los dioses y diosas menores son llamados "Huillcas" o 'WilIcas". Estos seres son descritos en el célebre Manuscrito de Huaruchiri atribuido al extirpador de idolatrías Francisco de Ávila quien recopiló los mitos y ritos que constituían un importante culto no cristiano pract icado ent re Cuzco y Lima.
7 Se
creía inocentemente que la Ilegada de
los españoles era en principio una misión civilizadora encomendada por el dios
Cuniraya Huiracoclia, emparentado con el Sol; por eso los indígenas los
llamaron erróneamente, a los conquistadores ibéricos, “wiricochas”,
otorgándoles un rango de nobleza
(por su supuesto origen divino) que inclusive en la actualidad equivale a
"caballero" o "señor".
8
Manuscrito de Huaruchiri, capítulo 16, editado por Angel Sandóval Herbas en Dioses mayores y menores del antiguo
Huaruchiri, Mimeógrafo, Cochabamba, 1989, y por Gerald Taylor en Ritos y tradiciones de Huarochiri, Instituto
Francés de Estudios Andinos, Lima 1999.
9 Gerald Taylor, op.cit,
pag. 9.
10 El
encuentro y negociación entre los dioses aymaras y el inca Tupac Yupanqui (que
gobernó aproximadamente entre 1470 y 1493 logrando ocupar y colonizar
territorios collas hasta el actual río Loa en Chile y parte del norte de
Argentina) es relatado en el capítulo 23 del Manuscrito.
Llalta,
un concepto religioso
Alentamos
la convicción de que Cochabamba fue, durante el reinado de Huayna Cápac, una
ciudad de "huacas".
No se
debe descartar que esa evidente centralidad del valle de
"kochajpampa"en la estrategia expansionista del Tahuantinsuyo, estaba
orientada a constituir a esta región en una floreciente capital para la nueva
etapa de conquistas encaminadas a los montes altos del Chapare y Moxos, hasta
donde llegarían, también, los dioses comunitarios y ‑sus mujeres‑
las diosas de la fertilidad.
En
ese sentido Cochabamba era una "huaca" gigantesca, algo así como una
entraña politeísta que envolvía al conjunto de un espacio sacral íntegro,
holístico y diverso. Era una "llacta" en el sentido estricto del
término. Hallamos una interesante explicación del concepto "llacta"
(o "llajta" en su acepción cochabambinizada) en el prefacio del Manuscrito de Huarochiri analizado por Taylor:
"No
es sorprendente que, como consecuencia de la política colonial de las
reducciones y la concentración de poblaciones de origen étnico diverso en
unidades nuevas, la palabra 'llacta' o su equivalente en el quechua y aymara
incaico, ‘marka’, haya perdido su sentido precolombino de determinado
territorio identificado con una huaca local (el antepasado, habitualmente un
noble momificado tras su muerte, NR) y la comunidad que protege (sus
descendientes) para limitarse al solo aspecto material del término (el
establecimiento geográfico: pueblo, ciudad, país)
Sin
embargo, en los procesos de idolatría, investigados por Hemández Príncipe para
el caso de Recuay, el sentido antiguo reaparece y encontramos que el vocablo 'llacta'
se asocia con 'huari' (los antepasados originarios del lugar que, como tales,
se distinguen de los llacuases' o advenedizos).
En el
texto de Huarochiri, numerosos indicios muestran que los informantes checas
emplean el término en un sentido difícilmente comprensible para el evangelizador
cristiano Ávila. En el capítulo 2:7, el redactor encerró "huaca"
entre Ilacta" y la terminación plural "cunupas” para aclarar el
sentido de "llacta" en este contexto. En el capítulo 24, una glosa al
margen ("significa ydolo") precisa el sentido de 'llactacuna'. Los 'llactas’ o huacas locales, protectores
de diversas comunidades, eran muy estimados y los invasores de las alturas se
apropiaban de ellos, practicaban su culto y, posiblemente, los incorporaban al
esquema genealógico de sus propios dio‑ y antepasados. Traducimos este
sentido de "llacta" por "huaca local". Las comunidades
protegidas por los "llactahuacas" se definen como "llactayoc"
("los que poseen la llacta"); encontramos la misma terminación
"yoc" agregada a los nombres de varios "llactahuacas" (como
lo notaron los investigadores de idolatrías, "todos los nombres antiguos
de los pueblos son los de la huaca principal", para indicar las
comunidades que protegen.
El
denominalizador "cha" sufijado a "llacta" crea una base
verbal que podría interpretarse como "fundar una comunidad" y,
"establecerse en determinado sitio como huaca local".
La
necesidad de traducciones especializadas es una exigencia del castellano, ya que
los diversos matices del término quechua deben haber sido percibidos como estrechamente
vinculados en una sola idea global en la que se fusionaban el dios animador de
la tierra y la comunidad "animada". Evitamos la traducción
"pueblo", aun que en ciertos contextos podría ser apropiada por ser
demasiado contaminada por el empleo aculturado colonial. Tratándose del grupo
étnico protegido por el huaca y el lugar donde está establecido, utilizamos la
glosa "comunidad". Algunas veces, cuando se trata más
específicamente de la región dominada por el mismo grupo étnico,como resultado
quizá de conquista o asimilación) empleamos también "tierra" y
“territorio"
(...) En algunos pasajes, especificamos
que se trata del centro "ceremonial de la comunidad".
Recogiendo
esos criterios de Taylor, "llacta" (o "llaijta") significaría
para Cochabamba, en el contexto fundacional de Huayna Cápac y los
"mitimaes" que llegaron del Cuzco a estas tierras en el siglo XV,
algo así como "el nuevo santuario de los dioses locales que nos protegen
desde siempre, incluidos los ayllus devotos que los adoran".